« La grossesse, l'accouchement, et le post partum forment un tout. C'est l'histoire de deux êtres dépendants l'un de l'autre, dont la dépendance varie tout au long de l'aventure. C'est aussi l'histoire d'un équilibre entre deux êtres, chacun participant à l'équilibre, chacun accentuant le déséquilibre. C'est un équilibre instable, variable, et qui n'est jamais le même suivant le stade considéré. »


dimanche 7 septembre 2025

Massage (推拿 tuīná) pour femme enceinte (孕妇 yùnfù)

 

Le Tuina pendant la grossesse : soutien aux douleurs chroniques et à l'accouchement harmonieux selon la vision du Si Sheng Xin Yuan

La grossesse est une période de transformation profonde, tant sur le plan physique qu’énergétique. Dans la médecine traditionnelle chinoise (MTC), et plus particulièrement selon l’approche du Si Sheng Xin Yuan et l’étude des quatre mouvements (montée, descente, entrée, sortie), cette phase est considérée comme une gestation non seulement de l’enfant, mais aussi de l’équilibre intérieur de la mère. Le Tuina, massage thérapeutique énergétique chinois, s’avère être un outil précieux pour accompagner la femme enceinte, tant dans la gestion des douleurs chroniques que dans la préparation d’un accouchement fluide et harmonieux.


Le Tuina : harmoniser le Qi et détendre les structures

Le Tuina est une thérapie manuelle visant à rééquilibrer la circulation du Qi et du Sang à travers les méridiens et les organes. Chez la femme enceinte, il est utilisé pour :

  • Soulager les douleurs chroniques (lombalgies, sciatiques, tensions cervicales, douleurs pelviennes),
  • Soutenir le bon fonctionnement des organes internes (Rate, Estomac, Foie, Reins),
  • Favoriser la détente émotionnelle et corporelle,
  • Préparer le corps à l’accouchement par le travail des méridiens et points spécifiques (hors contre-indications).

Mais pour aller au-delà de l’aspect symptomatique, le Tuina s’inscrit dans une lecture plus profonde du vivant, notamment à travers la compréhension du Si Sheng Xin Yuan.


Le Si Sheng Xin Yuan : une vision de l’évolution de la vie

                                                            

Huang Yuan Yu fit une étude très approfondie des Classiques de la médecine chinoise, c’est-à-dire du Huangdi Neijing Suwen, du Lingshu, du Nan Jing, du Shanghan Lun et du Jingui Yaolüe. Il va dégager de l’enseignement contenu à l’intérieur de ces livres Classiques le concept de « mouvements circulaires » (yuan yun dong). Il tient en haute estime les mécanismes de transformations du qi dans l’organisme, et accorde une importance toute particulière au qi du centre, c’est-à-dire à la rate et à l’estomac, tout en considérant son rapport avec les quatre manifestations (si xiang) ou quatre esprits, ou animaux mythiques que sont le Dragon vert à l’Est, le Phénix Rouge au Sud, la Tigresse Blanche à l’Ouest et la Tortue Noire au Nord.

Le Tuina, dans cette perspective, vise à accompagner le mouvement du vivant et non à le forcer. Il s’agit de soutenir les flux naturels du Qi, en particulier le Qi du centre (Zhong Qi 中气), pivot de la stabilité interne.

« La conception de l’embryon (tai ren) vient de la nutrition et de la croissance du Qi de la Terre. Les deux essences (liang jing) se combinent l’une à l’autre, les deux Qi se coagulent mystérieusement, le clair s’élève et le trouble descend, cela initie les fondements du yin et du yang. »

« Le sang humidifie, il transforme le Shen et le Hun. Le qi réchauffe, il transforme l’essence (Jing) et l’esprit corporel (Po). Le qi est rassemblé par le poumon, le sang est thésaurisé par le foie. Mais la racine du qi et du sang a toujours son origine au niveau de la terre. La terre est ce qui nourrit et produit le qi et le sang, et ce qui cultive et nourrit la racine de la conception de l’embryon.»


Le Qi du centre : fondement de la vitalité maternelle

Le Zhong Qi est l’énergie qui émerge de la fonction combinée de la Rate (Pi ) et de l’Estomac (Wei ). Cette énergie centrale est responsable :

  • De la montée du pur (vers le haut) et de la descente du trouble (vers le bas),
  • De la transformation des aliments en Qi et Sang,
  • Du soutien du Foetus via le "Chong Mai" (mer du sang),
  • De la tenue des organes internes et de la tonicité musculaire (prévention des descentes d’organes et relâchements ligamentaires).

Lors de la grossesse, une faiblesse du Qi du centre peut se traduire par :

  • Fatigue chronique,
  • Nausées persistantes (le Qi ne descend pas),
  • Troubles digestifs,
  • Varices et œdèmes,
  • Risques de prolapsus post-accouchement.
  • Douleurs ligamentaires et musculaires autour du bassin

Le Tuina peut être employé pour tonifier la Rate et harmoniser l’Estomac, notamment par des techniques sur les méridiens Taiyin (Poumon-Rate) et Yangming (Gros Intestin-Estomac), afin de renforcer le Qi central et prévenir les déséquilibres structurels et énergétiques des 4 autres mouvements (eau, métal, feu, bois).


Préparer un accouchement harmonieux avec le Tuina

Un accouchement harmonieux, dans cette perspective, ne résulte pas seulement de conditions physiques favorables, mais d’une préparation énergétique tout au long de la grossesse.

Le Tuina y contribue de plusieurs façons :

  • Libérer les tensions du petit bassin tout autour de l’utérus et assouplir les tissus,
  • Soutenir le Qi du Foie pour faciliter la libre circulation et éviter les blocages (stress, peurs),
  • Ancrer le Qi de la Rate et de l’estomac pour renforcer le centre, le pivot qui contrôle les autres mouvements,
  • Harmoniser les méridiens extraordinaires, notamment Chong Mai et Ren Mai.

« La Terre du centre est le pivot et l’initiatrice de la mise en mouvement des quatre autres mouvements (bois, feu, métal et eau), c’est elle qui les maintient unis. Lorsque les cinq qi sont tous suffisants, après dix mois lunaires il y a naissance de l’enfant ». 


Conclusion

Dans une approche holistique de la grossesse, le Tuina agit autant sur les douleurs chroniques que sur les plans émotionnels et énergétiques. Dans la pensée du Si Sheng Xin Yuan, il permet à la femme enceinte de s’unir au rythme du vivant, de renforcer son Qi du centre et de préparer l’accueil d’une nouvelle vie dans l’harmonie.


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samedi 6 septembre 2025

Le mois d'Or 坐月子 et l'allaitement 母乳喂养

                             坐月子 (Zuò yuè zi) et 母乳喂养 (mǔrǔ wèiyǎng)

Le Mois d’Or, ou "zuò yuè zi" (坐月子), est une période post-natale d’environ 30 à 40 jours pendant laquelle la jeune mère est invitée à se reposer profondément, à se nourrir avec soin, et à protéger son corps du froid. En médecine traditionnelle chinoise (MTC), cette phase est considérée comme essentielle pour restaurer le Qi (énergie vitale) et le Sang (Xue), tous deux fortement mobilisés – et souvent affaiblis – par la grossesse et l’accouchement.


🩸 La perte de Sang et de Qi à l’accouchement

Selon la MTC, la grossesse consomme une grande quantité de Sang pour nourrir le fœtus. L’accouchement accentue cette perte, entraînant un vide de Sang, souvent accompagné d’un vide de Qi. Ce déséquilibre peut se manifester par :

  • une fatigue intense,

  • des sueurs spontanées,

  • une frilosité,

  • une baisse de moral,

  • des douleurs articulaires ou lombaires.

Pour restaurer la vitalité de la mère, la médecine chinoise recommande repos, chaleur et alimentation thérapeutique.


🍵 Manger chaud et cuit : un pilier fondamental du post-partum

L’un des grands principes de la MTC en post-partum est de consommer exclusivement des aliments chauds, cuits, faciles à digérer et réchauffants.

Pourquoi ?

  1. Protéger la Rate et l’Estomac : ces organes assurent la transformation des aliments en Qi et en Sang. Or, ils n’aiment ni le froid ni l’humidité. Une alimentation froide ou crue affaiblit leur fonction, ralentit la digestion et freine la récupération.

  2. Réchauffer l’intérieur : après l’accouchement, le corps est dans un état de vide et de froid relatif. Les aliments cuits (à la vapeur, mijotés, en bouillons) aident à reconstituer le Yang, la chaleur interne.

  3. Soutenir l’allaitement et prévenir les coliques : en MTC, ce que mange la mère influence directement la qualité du lait. Une alimentation froide, crue ou difficile à digérer peut produire un lait « froid » ou « humide », pouvant entraîner des troubles digestifs chez le nourrisson (coliques, ballonnements, pleurs inconsolables).

💡 Une mère qui mange chaud produit un lait plus digeste et équilibré pour son bébé.


🥣 Que privilégier dans l’assiette ?

Voici les aliments recommandés pendant le Mois d’Or :

  • Bouillons d’os, de poulet ou de poisson : riches en nutriments, faciles à assimiler, réchauffent et nourrissent.

  • Riz gluant, millet, patates douces, carottes, courges : renforcent la Rate et nourrissent le Qi.

  • Gingembre, cannelle, jujube rouge : stimulent la digestion, réchauffent le corps, apaisent l’esprit.

  • Viandes maigres, œufs, abats (foie notamment) : reconstruisent le Sang et tonifient les Reins.

  • Graines de sésame noir, noix, dattes, longanes séchées : soutiennent le Foie, nourrissent le Sang et calment le Shen (l’esprit).


❄️ À éviter pendant le Mois d’Or (et pendant l’allaitement)

  • Aliments crus ou froids : salades, fruits frais, smoothies, produits laitiers froids. Ils fragilisent la Rate et génèrent de l’Humidité, pouvant se transmettre au nourrisson via le lait.

  • Boissons glacées : elles « éteignent le feu digestif » et ralentissent la récupération.

  • Thé vert, café, alcool : dispersent l’énergie, dessèchent les liquides, et peuvent nuire à la production de lait.

  • Plats industriels ou transformés : trop riches, lourds ou sans réelle valeur nutritive.


🤱 Une alimentation chaude, un bébé plus serein

Les jeunes mères sont souvent étonnées de constater que leur bébé semble moins sujet aux coliques lorsqu’elles adoptent une alimentation chaude et adaptée. En MTC, il ne s’agit pas d’un hasard : un Qi harmonieux chez la mère, une digestion fluide, et un lait réchauffant sont les garants d’un bébé apaisé.


🌸 Le Mois d’Or : un soin ancestral, toujours actuel

Bien plus qu’une tradition, le Mois d’Or est un moment de réparation profonde et de prévention. Il permet à la mère de se recentrer, de reconstruire ses forces, et d’aborder sa maternité sur des bases solides, aussi bien physiques qu’émotionnelles.

                        Prendre soin de soi, c’est aussi prendre soin de son bébé.

                                Nos Formations: Tuina pédiatrique et Tuina femme enceinte



lundi 14 novembre 2022

LIU CHAN selon le SI Sheng Xin Yuan

LIU CHAN: Fausse couche

selon le Si Sheng Xin Yuan



Huang Yuan Yu  fut une étude très approfondie des Classiques de la médecine chinoise, c’est-à-dire du Huangdi Neijing Suwen, du Lingshu, du Nan Jing, du Shanghan Lun et du Jingui Yaolüe. Il va dégager de l’enseignement contenu à l’intérieur de ces livres Classiques le concept de « mouvements circulaires » (yuan yun dong). Il tient en haute estime les mécanismes de transformations du qi dans l’organisme, et accorde une importance toute particulière au qi du centre, c’est-à-dire à la rate et à l’estomac, tout en considérant son rapport avec les quatre manifestations (si xiang) ou quatre esprits, ou animaux mythiques que sont le Dragon vert à l’Est, le Phénix Rouge au Sud, la Tigresse Blanche à l’Ouest et la Tortue Noire au Nord. Donc le bois, le feu, le métal et l’eau.

 



« La conception de l’embryon (tai ren) vient de la nutrition et de la croissance du Qi de la Terre.» Le Bois engendre, le feu fait croître, le Métal contient et l’Eau thésaurise.

Lorsque les cinq qi sont tous suffisants, après dix mois il y a naissance de l’enfant ».



Le yang qui se cache sous la terre (shaoyang), il tourne à gauche et se transforme en bois du 2e TC (foie) et il y a harmonie, réchauffement et libre circulation. Ce qui fournit l’engendrement aux myriades d’êtres est l’élévation à l’Est de la terre du 6e TC (rate). Le yin se coagule au dessus du ciel, il tourne à droite et se transforme en métal du 8e TC (poumon) et il y a clarification, rafraichissement, épuration. Ce qui accomplit les dix mille trésors est la descente à l’Ouest de la terre du 5e TC (esto). Donc Le bois s’élève, le feu est transformé et le qi du fœtus est prospère. Le métal descend, l’eau se coagule et le qi du fœtus est résistant et complet.

Si la terre de l’estomac descend, alors le feu du cœur est en mouvement vers le bas et transforme l’eau et la réchauffe. 
Si la terre de la rate s’élève, alors l’eau des reins communique avec le haut et transforme le feu.

Le qi du fœtus se trouve au centre, si l’élévation et la descente ne se font pas, alors l’eau a tendance à descendre et à humidifier, et le feu a tendance à monter et à flamber. 
L’eau humidifie et descend car le feu ne communique plus avec l’eau, il s’agit d’une déficience du trigramme de l’eau (kan). 
Le feu flambe et monte car l’eau ne vient plus en aide au feu, il s’agit d’une faiblesse du yin du trigramme du Feu. (li)

« Si le Bois et le Feu sont affaiblis, si les qi de l’engendrement et de la croissance sont affaiblis, alors il y a fausse-couche pendant la période où le fœtus est sur le point d’être formé. (nous sommes entre le 1er et le 4e mois lunaire)
Si le Métal et l’Eau sont faibles, si la force de recueillement de d’accomplissement est faible, alors la fausse-couche a lieu pendant la période où le fœtus est sur le point d’être achevé. (nous sommes entre le 7e et le 10e mois lunaire)

En réalité, il s’agit toujours d’une déficience du qi de la terre. (se trouvant au centre 5e et 6e mois lunaire)
La Terre est la mère des quatre manifestations, du début à la fin elles dépendent entièrement de la Terre.
Si le yang de Ming Men est abattu, alors l’eau des reins se refroidit progressivement, elle insulte la Terre, anéantit le Feu et n’engendre plus le Bois du Foie. Le Qi du Bois se noue et s’affaisse, et il vole la Terre de la Rate. Ceci est la cause de la fausse-couche et de la blessure du fœtus. 

 Le Qi du fœtus est engendré et croît en volant et en drainant le Foie et la Rate de la mère. (et la mère sera déficiente ensuite après la grossesse). 

Lorsque le fœtus est sur le point d’être avorté, il y a souvent douleur des lombes et de l’abdomen. Les douleurs sont dues au bois qui s’affaisse et qui contrôle la terre. Le bois est produit par l’eau et il croît grâce à la terre. Si la terre est humide et que l’eau est froide, alors le bois du 2e tronc céleste (bois) s’affaisse, et la douleur survient »

Si la terre est affaiblie et que les quatre extrémités manquent d’irrigation, le qi des organes n’est pas épais, alors le bois ne peut pas engendrer. 

Les mouvements circulaires ne font que suivre les mois lunaires:
Si le qi de l’engendrement n’est pas épais (bois), alors le feu ne pas faire croitre
Si le qi de la croissance n’est pas épais (le feu), alors le métal ne peut pas contenir. 
Si le qi de la récolte n’est pas épais (métal), alors l’eau ne peut pas thésauriser

Si les qi de l’engendrement et de la croissance (bois feu) sont faibles, alors l’embryon ne se développe pas. 
Si les qi de la contention et de la thésaurisation sont faibles (métal, eau), alors l’embryon n’est pas résistant et complet.  




Bibliographie: Extrait du Si Sheng Xin Yuan
Editions Liangshen



jeudi 22 septembre 2022

Yue Jing Bing selon le Si Sheng Xin Yuan

   

                            A la pleine lune, la mer se remplit à l’Ouest, les règles arrivent.

A la nouvelle lune, la mer se remplit à l’Est, les menstruations cessent.

Il y a la pleine lune et la nouvelle lune, il y a la croissance et la décroissance du yin, ainsi les menstruations sont régularisées et sans entrave. 

Si le métal retient et que le bois ne peut pas drainer, il y a retard de règles.

Si le bois évacue et que le métal ne peut pas retenir, les règles sont en avance.

Si le métal contient et retient de manière extrême, les règles disparaissent.

Si le bois évacue et draine de manière extrême, il y a métrorragies abondantes ou en goutte à goutte incessante

Le sang, par sa nature, lorsqu’il est tiédi, est en mouvement, lorsqu’il est froid, stagne.

L’humidité de la terre et le froid de l’eau sont les causes de la nouure et de l’obstruction du qi du bois.


« Les médecins médiocres disent qu’il s’agit de la chaleur du sang, en se basant sur le fait que la nouure du bois produit de la chaleur; mais ils ignorent le froid et l’humidité de l’eau et de la terre. Le désastre sur le monde n’est pas négligeable! » 


Extrait du Si Sheng Xin Yuan

lundi 14 mars 2022

Selon le Si Sheng Xin Yuan

"La conception de l’embryon (tai ren) vient de la nutrition et de la croissance du qi de la terre. 

Le qi est rassemblé par le poumon, le sang est thésaurisé par le foie. Mais la racine du qi et du sang a toujours son origine au niveau de la terre. 

La terre est ce qui nourrit et produit le qi et le sang, ce qui cultive et nourrit la racine de conception de l’embryon. 

Le bois engendre, le feu fait croître, le métal contient et l’eau thésaurise. 

Le qi de la terre agit sur l’ensemble, les quatre extrémités, qui sont le Dragon Vert à l’Est (jueyin), le Phénix Rouge au Sud (shaoyin), la Tigresse Blanche à l’Ouest (yangming) et la Tortue Noire au Nord (taiyang) dépendent de son abondance, le qi de la terre les contient, les nourrit et les transforme. 

La terre du centre est le pivot et l’initiatrice de la mise en mouvement des quatre autres mouvements (bois, feu, métal et eau), c’est elle qui les maintient unis. 

Lorsque les cinq qi sont tous suffisant, après dix mois il y a naissance de l’enfant."

Extrait du Si Sheng Xin Yuan, l'Esprit Originel des Quatre Sages, Edition de l'Institut Liang Shen de Médecine chinoise.




jeudi 22 avril 2021

Réflexion sur les Wu Yun Liu Qi , le Fu Xing Jué et le Shennong Bencao Jing à propos du retournement des présentations fœtales

 

Réflexion sur les Wu Yun Liu Qi , le Fu Xing Jué et le Shennong Bencao Jing à propos du retournement des présentations fœtales

 

Rappel :

« D’après le livre des rites (Li Ji) il est inscrit :

Cheminant à l’avant, il y a l’Oiseau Rouge (zhu niao),

à l’arrière, il y a le Guerrier Noir (xuan wu),

à gauche, il y a le Dragon Vert (qing long)

et à droite, il y a le Tigre Blanc (bai hu)

Ces Quatre Esprits (si shen) sont le Dragon Vert à l’Est (en correspondance avec le bois vent de jueyin), le Phoenix rouge (chi que), aussi appelée l’Oiseau Rouge, au Sud (en correspondance avec le feu empereur de shaoyin), le Tigre Blanc à l’Ouest (en correspondance avec le métal sec de yangming) et la Tortue Noire (wu gui), aussi appelée le Guerrier Noir ou encore le Guerrier Mystérieux, au Nord (en correspondance avec l’eau froide de Taiyang).

Extrait du « Fu Xing Jué » (Liang Shen)


 


 

 









Observation : Hanche gauche plus haute, hanche droite plus basse, chez les patientes avec une présentation non céphalique.

Mouvement des 6 qi : Le bois insuffisant ne peut pas se déployer, et le métal en excès ne descend pas.

En acupuncture, nous pourrons penser à prévenir et à traiter de manière générale avec des points comme houxi (3IG), shugu (65V) à droite, points bois du méridien taiyang de pied et de main.

Moxibustion sur Taichong (3F), et ququan (8F) à gauche et sur Zusanli (36E) en bilatéral.

Vont être présentés tout d’abord les connaissances classiques des points d’acupuncture, puis ensuite le mouvement des points en correspondance avec les plantes.

Version classique des points acupuncture

3IG: point bois Taiyang.  4 grands champs d’action: Douleurs trajet Taiyang, maladies fébriles, traitement Du Mai, et traitement des orifices des sens. Travaille donc sur le mouvement deTaiyang.

65V: point bois Taiyang. Douleurs et blocages méridien Taiyang, le classique des difficultés dit: « en cas de vide tonifier la mère, en cas de plénitude disperser le fils. » En tant que point Bois dans le méridien de la vessie, il disperse donc la plénitude du méridien de la vessie. Travaille donc sur le mouvement de Taiyang.

3F: point Terre Jueyin. Utilisé en cas de vide ou de plénitude du méridien. Permet la libre circulation du qi dans tout le corps, le foie gouverne la montée et le foie contrôle le mouvement physique. Il favorise la production de sang du foie et du yin du foie et donc nourrit les zones du corps qui sont gouvernées par le Foie, à savoir l’utérus.

36E: point terre Yangmin. Tonifie le qi, nourrit le sang et le yin. Redonne vie au yang , fortifie la rate et élimine l’humidité. « quatre points de commande » Gao Wu, pour les troubles de l’abdomen. Profond effet de régulation sur l’organe Terre et la Rate. L’estomac et la Rate sont la racine du qi du ciel postérieur et la source essentielle de la production du qi et de sang et de l’approvisionnement continuel de l’essence du ciel antérieur.            Notre Fœtus !

8F: point eau Jueyin. Redonne de la vigueur au sang et a des effets bénéfiques sur l’utérus, nourrit le sang et le yin. Chaleur humidité qui  s’étend à la vessie et aux intestins, mictions difficiles ou diarrhées avec aliments non digérés donc eau stagnante et humidité stagnante. Stases de sang dans l’utérus qui entraine des masses abdominales, sang qui stagne. La chaleur humidité peut bloquer le sang. Produit l’eau pour submerger le bois, nourrir le yin et le sang du foie.

 

Présentation des points d’acupuncture selon la période des Wu yun liu qi par rapport à leurs mouvements dans les 5 éléments et leurs correspondances avec les plantes d’après le Fu Xing Jué. Il est intéressant d’aller observer le mouvement de la plante dans sa nature et son élément. L’idée est de comprendre le mouvement des points à travers les plantes et leur description dans le Shennong Bencao Jing.

Il n'est pas question ici de prévoir une pharmacopée pour l'application d'un protocole.

-         3IG sera présenté avec la correspondance de Xuanfubua et de Dahuang. Ces 2 plantes sont des plantes bois de l’élément FEU.

-         65V sera présenté avec la correspondance de Huangqin, plante bois élément EAU.

-         3F sera présenté avec la correspondance de Fuzi, plante terre élément BOIS.

-         36E sera présenté avec la correspondance de Renshen, plante terre élément TERRE.

-         8F sera présenté avec la correspondance de Ganjiang, plante eau élément BOIS.

 

3IG
     

point bois du méridien Taiyang correspondance avec 
Xuanfuhua, plante bois élément FEU selon le Fu Xing Jué, schéma des 25 herbes selon les 5 mouvements de Yi Zhi-biao

Extrait du Bencao Jing
Xuanfuhua est de saveur salée, de nature tiède. Elle traite les nouures de qi, chasse l’eau, supprime le froid et la chaleur dans les 5 organes, tonifie le centre et fait descendre le qi
Miao Xi-yong dit: « Il est dit qu’elle tonifie le centre et fait descendre le qi car le doux peut relâcher le centre et le salé peut humidifier et faire descendre. Elle débloque les vaisseaux sanguins et favorise l’humectation du teint car cela indique que, si les liquides pathogènes (yin) sont dissipés, alors la rate se renforce, si elle est renforcée, alors elle peut mettre en mouvement car la rate enveloppe le sang et rassemble le sang. »
Zhang Zhi-cong dit: « cette fleur s’appelle xuanfu car ses fleurs sont rondes (yuan) et ses pétales renversées (fu) vers le bas. Elle reçoit l’essence (jing) de l’eau de la rosée et clarifie la chaleur bouillonnante du métal du poumon, elle reçoit les transformations du qi de taiyang; si le qi est transformé, alors l’eau est mise en mouvement, c’est pourquoi elle chasse l’eau et peut faire descendre le qi. »
Ye Tian-shi dit: « elle reçoit du ciel le qi du bois de l’harmonie du printemps et pénètre dans le méridien du foie du jueyin de pied. Elle tonifie le centre, le centre correspond à la rate et à l’estomac, si l’eau est mise en mouvement et que les mucosités (tan) sont dissipées, alors le palais central de la rate et de l’estomac reçoivent la tonification. »






                                                          3IG

 point bois du méridien Taiyang correspondance avec 
Dahuang, plante bois élément FEU selon le Fu Xing Jué, schéma des 25 herbes selon les 5 mouvements de Fan Zhi-liang

Extrait du Bencao Jing
Dahuang est de saveur amère, nature froide, elle fait descendre les stases de sang, traite le sang bloqué, casse les masses abdominales, elle repousse l’ancien pour faire parvenir le neuf, elle débloque, régularise le centre et transforme les aliments.
Tao Hong-jing dit: « elle élimine le sang froid avec blocage et distension chez la femme, les douleurs du bas-ventre et toutes les nouures et les accumulations de sang ancien. (lao xue) »
Miao Xi-yong dit: « pour les masses abdominales (zheng jia), les distensions et les plénitudes de l’épigastre qui ont pour cause la déficience et l’affaiblissement de la rate et de l’estomac et le manque de transport du qi du centre, pour les douleurs du bas ventre chez les femmes qui ont pour cause la déficience de sang du jueyin. »
Zhang Zhi-cong dit: « elle clarifie la terre centrale et la met en mouvement. Elle repousse l’ancien et fait parvenir le neuf dans les intestins, alors l’eau et les céréales sont débloquées. Elle met en mouvement la nouure de sécheresse, ainsi le yin et le yang, le haut et le bas, l’intérieur et l’extérieur sont tous harmonisés. »
Ye Tian-shi dit: « Dahuang nettoie le yin trouble, c’est une herbe yin qui pénètre dans la couche yin, dans le cœur, sa saveur amère draine vers le bas, c’est pourquoi elle fait descendre les stases de sang. »
 






                                                                    65V

point bois du méridien Taiyang correspondance avec 
Huangqin, plante bois élément EAU selon le Fu Xing Jué, schéma des 25 herbes selon les 5 mouvements de Yi Zhi-biao

Extrait du Bencao Jing
Huangqin est de saveur amère, sa nature est équilibrée, elle n’a pas de toxicité.
Zhang Yuan-su dit: « elle tonifie l’insuffisance de l’eau froide de la vessie en nourrissant la source de ses transformations. Elle est utilisée pour calmer le fœtus, elle a un mouvement émergeant et descendant, c’est un yin au centre du yang. C’est une herbe du yangming de main et de pied, du taiyin de main. »
Ye Tian-shi dit: « Sa saveur est amère, elle acquiert de la terre la saveur du feu du sud et pénètre dans le méridien du cœur du shaoyin de main. Sa nature et sa saveur sont toutes descendantes (jiang), c’est une herbe yin.
Huangqin clarifie le poumon, si le poumon est clarifié, alors cela débloque et régularise la voie des eaux et l’humidité chaleur est expulsée par le bas. Huangqin clarifie le poumon, alors il y a transformation du qi pour qu’il descende jusqu’à la vessie et que l’eau soit expulsée vers le bas. »
Chen Xiu-yuan dit: « La couleur jaune appartient à la terre, si le jaune est brillant, alors cela appartient au métal.
Zhang Zhong-jing l’utilise pour le méridien de shaoyang. »






                                                                   3F


point terre du méridien Jueyin correspondance avec 
Fuzi, plante terre élément BOIS selon le Fu Xing Jué, schéma des 25 herbes selon les 5 mouvements de Yi Zhi-biao

Extrait du Bencao Jing:   Wuang Ang dit : « Fuzi tonifie le feu de la force vitale (ming huo) des reins. »
Zhang Zhi-cong dit: « Fuzi est de saveur piquante et de nature tiède, elle reçoit le qi de la grande chaleur, elle augmente le yang de la cime (biao) de taiyang et aide la chaleur du feu de shaoyang. Fuzi possède un qi tiède et chaud afin de disperser le yin froid.
Le yang de taiyang c’est l’eau du ciel au Un (le Un est appelé l’eau) qui est produite par l’entraille de l’eau de la vessie, et il y a brillance claire (zhang ming) en haut.
Le yang de shaoyang, c’est le feu de la Terre au Deux (le Deux est appelé le Feu), qui est produit par le feu du foyer inférieur et le soleil rouge (chi ri) est en mouvement dans le ciel.
Le Shangshu Dachuan commente: le Ciel au Un engendre l’eau, la Terre au Deux engendre le feu. »
Ye Tian-shi dit: « Fuzi est tiède, alors elle reçoit du Ciel le qi du bois de l’harmonie du printemps et elle pénètre dans le méridien du Foie de jueyin de pied, elle peut mettre en mouvement la stagnation.
Fuzi avec Renshen, tonifient le Yang véritable des reins. Donc 3F avec 36E, dans la symbolique des herbes. »
Xu Da-Chun dit: « Fuzi tonifie le feu de la porte vitale (ming men). Elle augmente le qi originel (yuan qi). »
Chen Xiu-yuan dit: Pour les masses abdominales (zheng), les masses accumulées (ji ju) (ici en l’occurrence le fœtus) il s’agit du qi du froid qui est aggloméré et noué et du sang qui stagne au centre. »



36E


point terre du méridien Taiyin correspondance avec 
Renshen, plante Terre élément TERRE selon le Fu Xing Jué, schéma des 25 herbes selon les 5 mouvements de Yi Zhi-biao

Extrait du Bencao Jing
Tao Hong-jing dit: « Renshen est légèrement tiède, elle traite le froid au centre de l’estomac et des intestins, elle régularise le centre. »
Zhen Quan dit: « Renshen traite l’insuffisance de qi des cing organes. »
Zhang Zhi-cong dit: « Seule Renshen reçoit du Ciel les rayons de la lumière des constellations. Elle rassemble à partir de la Terre l’espace et l’épaisseur de la terre, et, après une longue période, elle prend une forme humaine. Si Renshen est administrée longtemps, alors elle allège le corps et prolonge les années de vie. (tout comme Zusanli). »
Ye Tian-shi dit: « Renshen avec Ganjiang tonifient le qi et réchauffent le centre. (correspondance des herbes avec 36E et 8F), Renshen avec Fuzi rattrape le yang originel qui est dispersé et perdu. (correspondance des herbes avec 36E et 3F). »
Xu Da-chun dit: « Généralement, toutes les herbes qui tonifient le qi appartiennent au yang, mais, seule Renshen peut tonifier le qi en ayant des caractéristiques yin. C’est pourquoi elle n’a pas le défaut d’être dure (gang) et asséchante (zao), et qu’elle peut également pénétrer dans la couche yin, ceci est vraiment très précieux. en l’occurrence tonifier le qi dans le yin (fœtus).
Renshen peut faire l’élever le qi originel (yuan qi) et ainsi construire l’essence et le sang. »
Chen Xiu-yuan dit: « Si le poumon est clarifié, alors le qi est abondant. Si le qi est abondant, alors le yin croît et les cinq organes s’apaisent.







8F

point eau du méridien Jueyin correspondance avec 
Ganjiang, plante Eau élément BOIS, selon le Fu Xing Jué, schéma des 25 herbes selon les 5 mouvements de Yi Zhi-biao


Extrait du Bencao Jing
Ganjiang traite la montée du qi, elle tiédit le centre.
Zhen Quan dit: « Ganjiang traite le blocage du sang (xue bi), les distensions. »
Li Shi-zhen dit: « Elle a la signification de l’engendrement du yang (yang shen) et de la croissance du yin (yin zhang), c’est pourquoi, en cas de déficience du sang, on l’utilise. »
Zhang Zhi-cong dit: « Taiyin est le yin extrême au centre du yin. Le Taiyin de pied gouverne la terre humide (shi tu), le taiyin de main gouverne le métal clair (qing jin). Ganjiang est de saveur piquante et de nature tiède, sa couleur est jaune-blanche, ainsi c’est un produit tiède pour le taiyin de pied et de main. Elle déploie et diffuse le qi de l’estomac. »
Ye Tian-shi dit: « Ganjiang est de nature tiède, elle reçoit du Ciel le qi du bois de l’élévation du printemps et pénètre dans le méridien du foie de jueyin de pied. Sa nature et sa saveur sont toutes ascendantes (sheng); c’est une herbe yang.

















Résultats cliniques: 
 
 Nous nous sommes mis alors à appliquer le traitement de la période comme cité dans l'article sur les Wu Yun Liu Qi à savoir 
Acupuncture ou shonishin sur houxi (3IG), shugu (65V) à droite, points bois du méridien taiyang. 
Moxibustion sur Taichong (3F), et Ququan (8F) à gauche et sur Zusanli (36E) en bilatéral.

Nous observons en fin de traitement:
- un équilibrage des hanches, 
- et une amélioration des symptômes des patients.



Je décide alors de réaliser ce protocole sur les patientes présentant des présentations transverses ou en siège au 3e trimestre de leur grossesse.
Je propose aussi ce protocole à mes collègues sages femmes acupunctrices que je remercie, afin qu’elles testent ce protocole sur leurs patientes.

100% des femmes enceintes dont le bébé est en position non céphalique présentent une hauteur de hanche gauche plus haute que la droite 
Une dizaine de femmes enceintes agées de 30 à 41 ans ont bénéficié de ce protocole lors de leur 3eTrimestre entre 26SA et 38SA entre le mois de Janvier le mois d'Avril 2020.
Environ la moitié des patientes sont des primipares et la seconde moitié des multipares. Les bébés qui ne se sont pas retournés sont arrivés dans la période de confinement avec une sédentarité importante des patientes et ils concernent dans la même proportion les primipares et les multipares.
Environ 80% des bébés se sont retournés, pour la plupart après une seule séance dans les jours qui ont suivi la séance.



Remerciements


Je remercie tout particulièrement Maria Rando Gonzalez, Frédéric Breton et Abel Gläser qui ont été mes sources d’inspiration à travers leurs explications, leurs écrits et leurs mises en lumière.

Je remercie l’institut Liang Shen, qui m’a permis à travers ses livres et ses enseignements de comprendre ce que je vous ai mis en mot aujourd’hui.




Bibliographie


Fu Xing Jué procédés subtils des Mvts de l’Etoile Alcor 
Traduction et commentaires d’Abel Gläser éditions Institut Liang Shen

Shennong Bencao Jing, Abel Glaser, Yannick Bizien, éditions Institut Liang Shen

Article Influence des 5 mouvements et des 6 qi (wu yun liu qi) pour l’année 2020 et l’année 2019, écrit et traduit par Abel Gläser.

Extrait du cours de Maria RANDO GONZALEZ à propos de l’explication sur les 6 qi et les 5 mouvements sur le corps humain

Manuel D’acupuncture de Peter Deadman et Mazin Al-Khafaji éditions SATAS






Delphine GROSSO, Sage Femme Ostéopathe praticienne en médecine chinoise.
22 avril 2021.